一提到“中”，自然就会使人想到“中庸”。南宋学者朱熹在解释中庸之道时说：“所谓中之道者，乃即事及物自有个恰好的道理，不偏不倚，无过不及。”孔子在(论语。先进)中已有”过犹不及”的语句，意谓“超过”与“不及”同样不可取。太极拳理论著作中也有此种意思的表述。陈鑫在《太极拳椎原解)中说： “不偏不倚，无过不及……不及不高，不沾不脱。”武禹襄在《打手要言》中所说的“虚灵顶劲，气沉丹田，不偏不倚”，同样也体现了“中庸”之遭的“无过不及”之意。“中”的字义在词典里主要指四周距离相等，即中心、中央。但在太极拳推手时，习惯用语“中”字，一般指重心。所以有“守中”即守住自己的重心， “失中”即失去重心，“得中”即控制住了对方的重心等说法。本文想从“无过不及”和“重心”两个角度来论述太极拳的“中”。

　　 首先是谈谈“无过不及”所体现出的太极拳的“中”。太极拳对身体姿势的基本要求是“尾闾中正、含胸拔背、沉肩坠肘、虚灵顶劲、舒指坐碗、圆裆松胯、松腰敛臀”等，当身体运动时，每一个部位、姿势都不能“过”与“不及”。例如“虚领顶劲”要求在打拳时要头正、顶平、项直、颏微收，头顶的百会穴与尾闾的会阴穴上下成一条线，头顶的百会穴不可前倾后仰，要虚虚向上领起，犹如一条细绳悬在头顶，绳轻上提，身轻下坠，达到“满身轻”、“顶头悬”的程度才对。百会穴前倾则为 “不及”，后仰则为“过”；百会穴软塌则为“不及”硬往上顶则为“过”。打太极拳要求用意不用力，用意识、意念引导动作使身心放松，只有在全身放松的情况下才能把力“引到身前劲始蓄”，从而使力“蓄而后发”，而这种放松不是无形的瘫软，用劲也不是木棒式的死硬，而是通过“松而不懈，紧而不僵”的放松达到 “似松非松”的境界，从放松而言懈为“过”，僵为“不及”。所以，打拳的这种松要在懈和僵之间去体会。犹如陈鑫所言：“不可有力，不可无力，折其中而已” 太极拳还要求“尾间中正神贯顶” ，“立身中正安舒，支撑八面”，这电强调身体的“不偏不倚”、“无过不及”，保持身体的中正状态。在太极推手技击时，要“听劲”“懂劲”，“达到动急则急应，动缓则缓随”“任他巨力来打吾，牵动四两拨千力，引进落空合即出，沾连黏随不丢顶”。这种不先不后的劲力，以及以身相随、不丢不顶的境界，都是“不偏不倚”、“无过不及”的几体体现。

　　其次，其说说“重心”所体现出的太极拳的“中”。杨式太极拳名家汪永泉的弟子高占魁曾说过“藏中”，意为“要把自己的‘中’(即重心)藏在衣兜里，不能让对方轻易摸到”。太极拳名家董英杰在《太极拳释义》中说：“务使我之重心对方不能捉摸，对方重心时时在我手。”香港著名武侠小说家金庸在《太极拳讲义》的跋中说“太极拳的基本要点是保持自己的重心 设法破坏对手的平衡，但设法破坏对手的平衡并不是主动出击，而是利用对手出击时必然产生的不平衡。”他认为：“如果对手自始至终保持他的重心和平街，或者他根本不来打我，他就不会失败。”他强调，“在太极拳中最主要的是永远保持平衡和稳定“为什么呢？按太极拳名家吴公藻的话说：“重心，为全体枢纽。重心立，则开合灵活自如；重心不立，则开合失去关键。如车轴为车轮之枢纽，若使车轴置于偏斜而不适于车身之重心处，则车轮转动、进退失其效用矣。” (吴公藻《太极拳讲义》)因此，他把重心比喻为“战时全军之司令”，应敌时“必须时时保持白己的重心而攻击他人的重心，即坚守全军之司令而不使主帅有所失利也”。

　　一般说来，撒手时之所以被人摸到重心或身体某一部分被人打着，大都因犯了虚实不分的双重之病。这就要求在推子时必须使身体的任何一部分都能迅速地、连续不断地作有虚实的变换，主动去适应对方的虚实变化、正如吴公藻在《太极拳讲义》里谈重心时所说，“重心与虚实本属一体。虚实能变幻无常，重心则不然，只能移动，因系全体之主宰，不能轻举妄动使敌知我之虚实”，否则，自己将陷入被动挨打的境地。解决的办法犹如《太极拳十三势歌》所说：“命意源头在腰际，变换虚实需留意。”正像太极拳名家王培生在《太极拳的健身和技击作用》中所说：“以腰脊命门穴为轴心的左右腰隙(两肾)的抽换，腰隙向左抽，左实而右虚，向右抽则右实而左虚。这两肾抽换变化虚实 是全身总虚实的所在，也是源动腰隙、内动不为人所知的诀窍所在。”

凝神敛气以意击人

       武术非常重视内功训练，而内功，说穿了，就是以意念导引真气运行的功夫。

      通过常年不断的内功训练，不仅可以最大限度地调动出人体内部的潜在能量，在瞬间爆发出超乎寻常的劲力，而且还可以使中枢神经的反应能力变得异常敏锐。所有这些，都归功于意念的作用。在练习内功时，必须通过意念的导引，使真气周身流贯，而后蓄存于丹田。武术家在同人交手时，是通过意念来引动内力击中对方，在击中对方身体的剎那间，爆发出一股穿透力，损伤对方的内脏。从这个意义上讲，高水平的武功较量已经超出了一般的四肢攻防较量，也不仅仅是武功招式的对抗，而实际上是双方意念与内功的较量。这就是「以意击人」的含意。只有经过多年内功训练的人，才能体会到这一点。

       所谓「凝神敛气」，是指在应敌时精神要高度集中，敛气入骨，气沉丹田，这样真气才不致上浮或散乱。这时，真气应上顶百会，下灌十趾，含胸拔背，身体犹如一张拉满的弓，全身心处于高度戒备状态。但由于丹田蓄力，所以神清意定，不惊不怯，周身圆活，不僵不滞。一旦出招，则意之所 至，劲力顺达，内劲瓶发，可予对手造成较大的伤害，因此，「凝神敛气」是「以意击人」的必要前提。作不到「凝神敛气」，所谓「以意击人」云云只不过是一句空话。

       武术家们都明白，「凝神敛气」是平时的功夫，「以意击人」是交手时剎那间的具体运用。倘若没有多年的内功根基，根本谈不上「以意击人」，大体上还是以拙力去同对方死拼。

       以意击人」要求反应极为敏锐，心念甫动而拳脚已发，力发如箭，视人如草，起落无形，击人无式，发招散便，应手而至。一句话，招无定式，随心所欲。这样才能左右逢源，连续催劲，起如电光，落如惊雷，击强敌于瞬间，克群寇于弹指，若狂风之扫落叶，似怒潮之弄扁舟。然而，上文所述只是一个理想境界，在实战中是很难达到的。在实战中，能够大体作到「以意击人」就很不错了。而不少习武者，即便练过一些内功，但一旦与人交手，还是多凭蛮力去硬拼，甚至连一般的弹抖之力也发不出来，其根本原因就在于心慌意乱，忘了「凝神敛气」这一说。

        如果仔细体会一下，我们就会发现无论哪种拳路，其起式都是一个凝神敛气的过程，太极、形意、八卦如此，少林、查拳、华拳、南拳也是如此。它们都要求行拳之前，精神高度集中，以舒的动作助真气下沉，聚于丹田，以最大限度地积蓄能量，引满待发。且不要小看了起式，它既是积蓄能量的过程，又是发力击人的准备，而且不少起式的本身就是防卫动作，兼可击人。北方一些拳种在起式时常有一个上步对拳的动作，即上一步，同时双手握拳在腹前相对。此式既可当「铁门闩」用，以防御对方进击腹部，又可乘势发力，以抖挤之劲进击敌方胸腹部，具有一定的隐蔽性和突然性。武当派三十二势长拳的起式是「懒扎衣」，以道士均着长衫，应敌时随时将下摆掖下腰带，便于行动。此式以左手作撩衣状，右手握拳横出，姿态潇洒，而劲贯肩臂，暗藏杀机。关于太极拳的起式，杨澄甫先生曾说明道：

       在此时，精神内固，气沉丹田，一任自然，不可造作，守我之静，以待敌人之动。然人每于此姿势容易忽略，不知无论练法、用法，俱不得脱此。

       一旦应敌，高手们并不忙于率先出击，而是大多先取守势，在作好防守姿态的同时，也已完成了凝神敛气的功夫。这个过程极为短暂，与防守姿势的完成是同步进行的，时间只需一秒钟，已可积蓄起相当的能量。在紧急情况下，这个过程可以缩短到零点几秒，甚至在遭到突然袭击的一剎那间，他就可以完成由积蓄能量(凝神敛气)到发放能量(发劲击人)的全部过程。这是由平时的训练水平决定的。

       习武者常爱说「某招最有用」，有些小说和影视作品也经常渲染「某招是另一招的克星」，这些话不能说没有一点儿道理，但毕竟有些程序化和片面性。事物都是一分为二的，在武术中，不存在绝对无用的招数，也不存在绝对有用的招数。有用和无用，都是相对而言。所有的招数，在实用时都存在着速度、力量、准确性这三大要素，而这三大要秒，又由使用者的训练水平所决定。招数能否发挥作用，又与对手的水平密切相关。即如形意拳中的「崩拳」一式，其动作仅是上半步击一拳，看来平平无奇，简单之极。初学之人用此式同人交手，恐怕未必有什么用，甚至难以自保，而清末民初的郭云深却挟此技屡挫天下名手，人称「半步崩拳打天下」。可见同一个招式，由水平不同的人使出来，其威力气象便大不相同，其「有用」和「无用」也就判然有别了。但是，从武学境界上考察，固定的招式并不能体现最高层次的武学，能够体现武学最高层次的是招无定式。

    「招无定式」实际上就是随心所欲，幻化无方，它是「以意击人」的外在标志。

      据说，郭云深在以崩拳应敌时，总是把形意五形拳套路中的崩拳定式稍加变通，加上了格挡动作，融入了劈、钻、炮、横诸拳的劲意，攻中有防，使拳式更加完善圆整，臻于极致。高手们在应敌时，若对方倏然动手，他一定会极其敏锐地作出反应，随心应招。他会根据彼时彼地的具体情势，甚么招顺当就用甚么招，而不会被胸中已有的成法所拘，更不会犹豫不决，贻误战机。高手们应敌，常常是意之所至，或掌或拳，或膝或肘，远打近靠，以气摧力，招式绵绵而上，一发而不可收拾。他们很注意发挥自己的优势，以我之长击彼之短，以我之实击彼之虚，以我之快击彼之慢，以我之柔克彼之刚。其实，武术家在应敌时所用的招数无不是平时练就，只是在应敌时先用何招、后用何招并无定数，而且在实用时多数招式还要根据具体情况作干变通，决不是墨守成法，到应敌时还是死搬平时的架式。民国时期，王芗斋先生(公元1885年~1963年)在形意拳的基础上取「意」而弃「形」，创造了一种没有固定套路，只以椿功为重的拳术，称为「意拳」，曾名「大成拳」。意拳的要诀是：

       以形为意，以意为形，形随意转，意自形生，力由意发，式随意从。

这几句话道出了以意击人、招无定式的真谛。意拳的诞生，标志着中国武术步入了一个新的境界，为中国拳术另辟了一条蹊径。在此之前，中国武术界的前辈们虽然早就明确提出了「以意击人」的观点，但各门派始终都脱不开有形的套路招式。从某种意义上讲，「形」在一定程度上阻碍了「意」的自由发挥。超越「形」而纯出以「意」，自王芗斋始。

      拳无定法，招无定式，练时有定式，击人无定式，这是中国武术理论中的一个重要内容。「拳到无形方为真」是招无定式的极致，也是武学的最高境界，这只有在练成了化劲的时候才能达到。此时，周身无不是意，周身无不是力，可随意跌人，而不惧敌人偷袭。相传，形意拳大师车永宏(字毅斋，公元1833年~1914年)有一次正在洗脸，一拳师想开个玩笑，稍稍向他后腰踢去，当湛湛踢上时，只见车永宏身形陡然一起，那拳师已被远远弹出，跌倒在地。因为车永宏已练到「意」与劲融而为一，所以意念甫动，劲已发出，劲随意走，跌人于无形。

       习武者在平时练功时，应时时牢记「凝神敛气，以意击人」这八个字，不求招快，不求力蛮，但求意到劲到。久而久之，自能练成相当功力，不致有花拳绣腿之讥。