古有真人真诀云：凡在道之人，必先修心静之法。但于心静，必得定心。心定则神安，铅承相投，龙虎亲也。周天数足，添精、益气、养神，此三法若全，则万神感会于丹田，血气周流于遍体，逍遥于长生之道；如何清静？当澄其神，绝其虑，亡其我，灭其境，抱其真，此谓妙静之道。一个人真正没有得失心时，才能真正懂得什么是解脱、自在、清静。这里所指练太极拳的心境是“心法”而非“色法”，心法本身也是一种住处，就是心境。这是一种当下「空性心境」，空掉「我相」的心境。就是安住于面对一切事物时都能空掉「自我」的感觉。
        解析如下：静，应该是念头不起为静。也就是使产生思维活动的大脑神经器官本体，松静自然，安定自如。基本理论不清楚，就达不到练太极拳的效果。就此个‘静’字足使人一生用之不尽，虽然会说，练太极拳时首先要注意心静。但是，值得探讨研究的是，照他们现在生产“标准件”式的练法，僵硬到何时呢？
        1.练拳人要用思想意识刻意去追思支配躯体动作与要领。
        2.又要用眼睛；看教者在前边的示范而模仿着，看自己的肢体动作是否准确。
        3.还要观看着是否与身旁同练人的速度同步，时刻要注意调整自己比划的快与慢。
        4.加上，练拳人还要用耳朵；听着口令，听着录音机播放的音乐旋律的伴奏，还要想着下一步如何比划。
        5.再加上，眼还得分别注意着；胳膊是否高了？手掌是否低了？脚步大、小、快、慢？
        思想又还要去注意更多的，如需想着；肩松、肘坠，塌胯、松腰、顶头，姿势的圆匀等，思想意识是在三心二意不停地运动着，精神散乱不能集中，来回注意着别人与自己身体的各各部位，眼睛与耳朵无休止地关注于外面，精神外驰，能不“劳神废力”吗？如此这般地教法与练法，又怎么可能达到“静”呢？应该承认太极拳术是动功，太极拳要求练拳式时，神舒体静，若得‘体静’二字的真实含义，必先认知什么是‘心静’，因为，心是身体之主宰。一般学拳者，甚至教拳的人，距真正的静界之境，恐怕还相当遥远！
        练太极拳者都是处于，欲求静而不能静。应该说；动是因，静是果，动是手段，静才是目的。可是实际上，如今习练太极拳者，盘架子时根本不能达到真正的 “静”，顶多不过是硬装出一个静的样子来，因为‘思想意识’净不下来，就是再这样练十年，二十年之久，离真‘静’之境界，也还距相当距离。练拳中所说的“ 神舒体静”，是要求练拳做到体静，也不是要求心静，只是将‘体静’作为练拳的目的来追求的。恐怕都将‘体静’误作是‘心静’了。有说应要注意心静，说静是练拳的基本要点，可又都不是原始理论上“静”的真正含义。体静；实是练拳式套路、动作，中塑造出的形体的‘静相’，与“心静”是两码子事，是心与身两种本质性的不同。心不静，神根本达不到舒，心是识神，识神妄动，元神根本无静可言。请君认真地分析一下各家对静的解释，主要不过是全神贯注，专心练拳式。这本是大家都明白的浅显道理，实际与静字的含义无关，实际的不静与理论上的静字发生了矛盾，造成概念上的混乱，反而使人糊涂了。真静乃是身处于混乱之极之境而 ‘不动心’，诚为自然本质之静。功态是意识之静，有心入静也属‘动心’。执著于法，心被法转，真念不平，何静之有？
        自然之道乃静，所以天地万物生，天地之道浸，故而阴阳胜，阴阳相推，而变化顺行。道祖老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。自然之道，在于静。唯静而不动，所以天地万物生，此为自然之道，也就是太极。空空洞洞而不动，故而天地万物于是生，天地之道浸育而己，浸字为循自然渐进之意。天地无心，而空到阳升时浸浸而上升，到阴降时浸浸而下降，所以阴阳有偏胜之时，而太极自然之道，则不偏不倚，浸即有偏。阴浸则阴胜，阳浸则阳胜，然此为相推循环之理，揽全体而观之仍不偏不倚。然而，人则因此而有生、老、病、死。阴阴相推，当推而阳胜之时为春夏，推而阴盛之时为秋冬。变化顺者，顺其自然之道心。所以圣人知自然之道不可违背，因而顺之至静之道。茍循其道行，功到自成，因为自然之道一定不移，制之以为修炼之法，定为法度，有定而不可移，只要体空虚无，自自然然，体道合真。自然之道从至静之道而来，能静则万化自然而生，至静之道为历律所不能契合。天道的造化在至静之中，能静到片刻之间，可以攒簇一年之气候。阳生即是冬至，阴降即是夏至，此为工夫之冬夏，而非时候之冬夏，能虚极静笃即可得造化于恍惚之间，有一奇器是生万象、八卦甲子都由此生就是太极。在世界为生天、地、人、物的太极，在人间为神气合化的太极，阴阳相克之术，为人所共见，而不是隐怪难知的，其象有可见，虽有理不易明，而其象则易知。此即玄关一窍人身之太极，与天地之太极相同。
        古人有道：视听坐行不必久，五劳七伤从此有；
        人体亦欲得小劳，譬如户枢终不朽。
        我国古代著名的医学家、养生家、道教理论家陶弘景认为，“视听勿劳”，强调人体要有适当的活动，人若不留意修养，不按养生的法则活动，就会“失道丧生”。他说：疾之所起，自生五劳，五劳即用，二脏先损，心肾受邪，腑脏俱病。五劳是，一是志劳，二是思劳，三是心劳，四是忧劳，五是疲劳。五劳则生七极；一曰气极，二曰血极，三曰筋极，四曰骨极，五曰精极，六曰髓极，七曰神极，七极即为七伤，七伤故变为七病。多种过极的疲劳必至伤耗身心健康，至使久之早夭。
        分析如下：松静是内因，人的心不停留在什么事物上，尽管应缘接物做事，如鸟过长空，毫无痕迹，内心总是坦坦荡荡，清净无染，心如止水不起波动，才是心灵的松静。
        来件事使你动了心，就不得神安气宁。松静；可不是简单地促使肢体肌肉放松，如果人的内心烦躁、紧张、既使让肢体肌肉放松也实是假象，是表面的事。思想不平静，肢体肌肉再放松也不自如。真正的松静，是指精神意识内在的安心定性功夫，不是肉体外表的功夫。只有思想意识的松静自如，才是真自如，这才开始松、静、平、安、宁，到了松静的高层次状态。
        用意识将肢体肌肉放松，这叫装腔做势，实乃松懈。练太极真正的松静自然要看内心世界，不是看外表做出来的现象。有意识进入功态是装相，丢掉了本质。根源之动是内、不是外，外是现象，内是本质。内心是动之因缘，外是动之效果。例如：影视剧中演员，表面演出的喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，装的再像与真的毕竟两样。真的就是真的，假的就是假的，鱼目不能混珠。装腔做势不属自然之真功，也不会有真的效果。
        原因是根本不真，哪儿能得出来真效果，真功夫。人心是万法之根本，一切诸法唯心所生，若能了心，则万法俱备；猶如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根而长。栽树者，存根而始生发；伐树者，去根而必死亡。人若了心修道，则少力而易成；不了自心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心启用。心外别求，终无是处。
        所以，人如果不明白静功的根本，也就不可能达到心静。如今，恰恰传授太极拳者都在要求学练的人，强调“用意”导气和导引肢体动作，刻意运用杂乱的心思支配四肢，用意去上、下、内、外的全面照顾，将抽象的拳理落实在具体的肢体活动拳架里，习练者正是因为对自我“主宰” 没有精研，丝毫没有对“用意”和“心静”的认识与理解，心不得安，性不得定，不知如何敛神聚气。对何为“太极”更是没有深刻与透彻了解，根本没有天人合一的概念，更不知入道要旨。空比划了一辈子，也只不过是，慢练的太极操而已，不是太极拳。实乃劳神费力之举。
        数日前清晨，我到元大都公园听到了一位55岁的太极拳爱好者与别人的一番自述，她自己还觉得奇怪呢：这位大姐她练陈氏太极拳近30年了，可以说是执著地下过苦功，坚持不懈每天必练，也教过不少学员。十多年前，头脑发晕血压升高，一直服食降压药。前年秋季，她丈夫生病住院，她停止了每天操练的陈氏拳，在医院陪床侍候老公半个月，自己却忘记服食降压药。在陪床这期间，她感觉头不晕了。后来与护士接触熟了，每天上午护士来查病床时，她也让护士量血压正常了。现在，她说每天早上到公园打一个小时的太极拳，自己感到特别疲倦，回到家里立刻要躺两个小时后，再干家务活，您说他这种练太极拳运动跟体力劳动又有什么区别。
        《淮南子》中这样说：“夫任耳目以听视者，劳形而不明；以知虑为治者，苦心而无功”。古圣先贤早以印证了，耗散精神气血的危害，是说倘若人任凭耳目沉迷、执著于声色，那就会劳损形窍，耗伤气血并使视听迟钝；倘若日日处心积虑、绞尽脑汁地巧思谋策，那就将耗散精神而无成无功。
        习练太极拳者应当本着老子《道德经》中说的：“致虚极，守静笃”。作为入道指南，这六个字说的是什么意思呢？
        “虚极"，是混元无极大道之体，是天地万物之极。用什么方法致极致虚呢？必需要；内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。所空既无，无无亦无，湛然常寂。寂无所寂，欲豈能生。欲既不生，此才是“真静”。如此这般，可悟大道的虚无之体。所说“致虚极”就是此意。
        “笃”是纯一浑厚，不动不易之意。静而至静者，是混元无极大道之性，造化之枢机，品汇之起始。常人不能体悟的原因，是因为时常动妄心，以惊元神，执著万物而生贪求，因贪求以致烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。愚痴邪见，障迷自性，时在昏冥，盲聋之中。欲悟大道之体性者，唯独专心致志，抱一笃守，寂然不动，方能体悟大道的“清静”之性。
        太上老君《淸静经》说：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。”这是练太极功夫欲深造者必须所遵从的：这就是说，人当去其情欲，去其贪求之心，内守元和，自然心神安静。六欲是六根，六根是；眼、耳、口、鼻、心、意。欲是染著，比喻为情爱，观境而染谓之欲。所以眼见、耳闻、意知、心觉，世上人若能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑，而安其神，则六欲自然消灭，内守神不出，六识不动则六根自然清静。三毒是三业指；身、心、口，人有身时，身有妄动之业，心有妄思之业，口有妄语之业，此三业又为三毒。三毒消灭则神和、炁畅、精固。