【雅翁精论】（1）太极拳的功夫，不外乎是动静开合而已。它虽是静，但静中藏动机；虽是动，但动中存静意。一动一静，互为其根。其特点是静中之动，虽动尤静。动，所以活气血，静，所以养脑力。动静结合，身心皆练，内外一体，刚柔相济。每一动，其身势、腰腿、气息、神识，无不配合恰当。其运用不尚拙力而用技巧，以柔克刚，逆来顺受，故可以变化自如，此皆由于沾、粘、绵、随，不丢不顶，故可以随心所欲。功至极深，能使对方来力荡空，如捕风捉影，无用武之地。
        【评赏】此乃太极拳总纲。太极拳的运动特点、效用、练功方法、攻防技巧，乃至最高境界，皆叙述完备。太极拳之特点，雅翁高度概括为“动、静”二字，若真正悟出动静之关系者，即入太极拳之门也。静藏动，动存静，动静互根。老论曰：“静中触动动犹静，因敌变化示神奇。”静即是动，动亦是静，和谐了这似乎矛盾的对立概念，即入道也。
        【雅翁精论】（2）太极拳的练法，其最重要的是身势放松，稳静心性，修养脑力，清醒智慧，深长呼吸，气沉丹田等。假如练时动作散漫，气意上浮，那就对身体无甚补益，所以太极拳的功夫，对气沉丹田这一规则是很重要的。然而太极之气沉丹田怎样可以作到呢？那就必须先松心，后松身，心身俱松以后，其意气则自然可以达到丹田了，而不是使硬力将气意压到丹田去的。如果用硬力将气意压下去，那就会弄得周身不舒服，甚至身体发生疾病，这是一件很重要的事，学者应当多加注意。此外，尚须平时注意精神上的修养，以作功夫的辅助则更好。
        【评赏】何为丹田？中国曾经是最大右派的章乃器先生在他著的《科学的内功拳》一书里，专门把一般人视为神秘的“丹田”作了说明。“在道学和内功拳里面，丹田是认为很重要的。关于丹田的位置问题，有种种不同的说法。”——有说在两目之间，其余的有说在脐下二寸，有说在脐下一寸——他认为，“其实所谓丹田，不过是一个注意点或者内部的紧张点”，他并认为，“古书里“运气丹田”四个字，是极端有害的。本人愚鲁，至今也未理解何为气沉丹田。窃以为先把小腹自然松垂，不要无意的凸，也不要有意的收，为好。至于气是否沉到丹田，暂不考虑为妥。
        【雅翁精论】（3）在练时，先将全身放松，尤其是两臂，要松得如绳儿拴在肩上一样，不可稍有拘束之力。以腰脊之力牵动两臂，稳静地出动，将一趟拳演变出来，非四肢之自动也。
        在动时，要以心行气，以气运身，以腰脊率领，牵动四肢，绵绵软软，松松沉沉，势如行云流水，抽丝挂线，绵绵不断，又如长江大河，滔滔不绝。
        在练功之时，要以神走，以气化，以腰领，以意去，内外一体，心神合一，神气贯串，上下一致，久而久之，便会养出非常的灵觉来。
        【评赏】四肢各节，如绳相系，则转动自如。若四肢有断开的感觉更妙，但要做到能断能接，能停能随，方如绳相系。
        “腰脊之力牵动两臂”，这里要注意三个问题，一是身体变动的源动力是腰脊；二是牵动的“牵”字用得极为准确，要用心体会；三是牵动的是两臂，不是肩，还要补充一点，还要牵动腿脚。所以有“非四肢之自动也”。四肢自动是练拳大忌，切记切记。后条明确提出了“腰脊率领，牵动四肢”，也是对上条的补充。
        “神走、气化、腰领、意去”太极拳就是这样动的！注意：没有用“力”哟。
        【雅翁精论】（4）为了功夫的增进，要经常不断思悟其中的道理。每练功时，如何有虚无的气势，如何才有松软沉稳的情形，如何才有丹田之沉劲，如何才有绵绵不断的味道，如何用意不用力，如何身势经常保持中正，如何有满身轻利顶头悬的意思，如何才有入里透内之劲道，如何打松净之劲，如何以心意之去，如何以神经之动，如何能来之不知，去之不觉，打人于不知不觉之中。在出动时，心里应如何作想，如何形态，如何神气，如何出手，若无所为而又有包罗万象无所不为之气势，这也是很要紧的。假若是出手有所为，心里先有一个主观的定见，那就恐顾此失彼，挂一漏万，流于外功之明劲，成了多着多法之硬功拳的情形了，此理不可不知。
        【评赏】这些是原则要求，非此即不是纯正的太极拳。但练拳时最好不要想得过多，把这些要求当作检验标准，偶尔用这些标准检查一下自己的拳架和推手就行了，不要太着意。
        在这里雅翁提出要区分内功拳与外功拳的问题，内功拳是无所为而又无所不为，出手没有主观的定见，而外功拳是“多着”“多法”的名劲，即讲求招术技巧的更功拳了。
        【雅翁精论】（5）练体以固精，练精以化气，练气以化神，练神以还虚，这是太极拳的四步功夫。学者宜本此方向细细体会，才能练到妙处。
        【评赏】这四句原是道家内丹修炼的功夫境界，雅翁将此移入太极拳的修炼过程，所以其艺必独标新于武林也。练体以固精，即是练架子的功夫。在筋肉方面，使其增强弹力。在关节方面，使其增强活动。在骨骼方面。使其坚实，精髓充满。练精以化气  练精以化气，即是行功养气之功夫，使其饱满之精髓，化成充实之中气。练气以化神  即是养气藏神之功夫。在练得气足精满之后，再朝夕锻炼下去，即会发现神明的灵智。有了这种灵智，无论用之于任何事务，都可以达到适当之处，不独是打拳推手而已。练神以还虚  即是在静极默笃之后，养虚灵之功夫。在练出了神明灵智之后，又将它藏于内心骨骼之中，含而不露，从表面看来，似乎什么也没有，然而在实际上，它是包罗万象的，无所不有的，无所不为的，无所不然的。如以绢裹明珠，光泽内藏，能普照一切。
        【雅翁精论】（6）在呼吸方面，务须深长，使呼吸趁着缓和的动作而鼓荡，又要使缓和的动作，趁着呼吸的鼓荡而开合，并须作得自然而顺随，这才是正确的练法。稳静安舒可以蓄神，呼吸深长可以养气，久而久之，则神气自能充实，身体健康也自然增进。
        [评赏]呼吸方面，不必过多注意，至于与动作相配合的开合鼓荡，须要“久而久之”才能“自然而顺随”，不可免力为之。
        【雅翁精论】（7）太极拳所讲的柔软，是指周身均匀，配合一致合度。而不是脚翘得特别高，腰折得特别弯，这样不合生理的局部的特殊的柔软。在太极拳的功夫方面，只是有些软活柔动还是不够的，虽要在这些软活柔动中作到均匀有沉着的心劲和雄伟的气势才够味。这种雄伟的气势及沉着的心劲，是在身势气魄之内含而不露的，不是摆在外面的。
        [评赏]“局部的特殊的柔软”在竞赛套路的太极拳中却是优秀标准，雅翁斥之为“不合生理”，习那类太极拳者，可深思。
        特别要注意“只是有些软活柔动还是不够的”这句话，雅翁要求必须作到均匀、有沉着的心劲、雄伟的气势，而且要含藏不露，不要摆在外面。这是切中时弊的，可能许多太极拳家还没有认识到它的重要性。
        软和柔动”是因为肢体放松而成的。但当“松”成了太极拳的特色和普遍追求的密诀时，可能很多人不知道已经走错路了。雅翁此处为何把“只是有些软活柔动还是不够的”这句话提出来呢？因为松只是太极拳的手段和结果，决不是目的。单纯求松恰恰得不到真松，这是相当一批太极拳爱好者走入的最大误区。难道太极拳不需要松吗？非也，太极拳的松的境界是无限的，但是，它不是为了松而松的，太极拳更为重要的是稳静，只有稳静才能“均匀”、才能“沉着”、才能“雄伟”又“含藏”。
        【雅翁精论】（8）练刚劲不如练柔劲，练柔劲不如练松软，练松软不如练轻灵，练轻灵不如练虚无。虚无的气势，才是太极拳最上层的功夫。其主要的练法，是以心行气，以气运身，以意贯指，日积月累，内劲自通，拳意就能上手。四肢是外梢，不可自动；胯为底盘，务须中正，以思想命令于腰脊，以腰脊领动于四肢，尚须以神气相配，上下相随，完整一气，否则非太极拳功夫。
        找上下相随，是初步的练法；找轻灵绵软，是中乘之功夫；找虚无所有，才是最后的研究。盖轻灵仍有物也，如到虚无则无物也，则一切无不从心所欲，以达通玄通妙之境界。
        [评赏]此条把太极拳练法之秘诀已经说透。但是，前四步功夫可以说是递进功夫，一步比一步高级。但雅翁并非要求练拳者必须要经过这几个阶段，而是要求直接追求“练虚无”最上层的功夫。老子曰：取法乎上，得乎其中。虚无乃太极拳之最高境界和最高标准。照此方向努力，由上下相随——轻灵绵软——虚无所有，循阶而进，“以达通玄通妙”的最上乘功夫。窃以为练太极拳始，即应以练虚无为目标，，不必退而求其次也。
        上下相随（初步练法）、轻灵绵软（中乘功夫）、虚无所有（最后的研究）、通玄通妙（从心所欲），是四个阶段目标。
        具体练法雅翁说的也很简单，胯必中正，腰脊领动，四肢不自动，上下相随，完整一气。做到这几点，就可以说是“以心行气，以气运身，以意贯指”了。
        【雅翁精论】（9）太极拳的功夫，要细细体会功夫中的精微奥妙。所以太极拳的功夫，只靠操练还不行，需要用“悟”。用悟就必须缓慢，必须稳静，如不缓慢稳静，就悟不进去，悟不进去，就找不到太极拳的味道。如练时太快，非但不能蓄神养气，即内外各部之配合亦必难作到恰到好处，故发劲不充实，气势亦不惊人。
        [评赏]“精微奥妙”道出太极拳的高难度，拳论有言：“差之毫厘，谬以千里”，决非危言耸听。太极拳是一个非常细致的活动，不是靠“操练”而成，需要用心去“悟”，就是要多用思想，多用智慧。在练拳过程只有在“稳静”中才有可能多用思想，所以稳静是练太极拳的最佳方法。只有稳静，才能品味，才能蓄神养气，只有稳静，才能做到周身一家，才会有充实的内劲，惊人的气势。
        【雅翁精论】（10）练太极拳神气内敛，收藏入骨，虚灵之气布满全身。要轻有轻，要重有重，轻者如百无所有，重者似泰山立崩，此言其虚灵之妙用也。但虚灵必先从实在处做起，轻快也必在沉稳上着手。功夫日久，始能得到真正的轻快虚灵。若初学讲轻快，必致一身零乱不整。若初学讲虚灵，必致流于漂浮，毫无作用。
        太极拳是无为无不为之功夫，出手虚妙无比，包罗万象。万不可专于一手一势之作用，否则必挂一漏万。盖大道一以贯之，得其一而万事毕。
        [评赏]雅翁把太极拳最上乘功夫“练虚无”的效果展现出来了，“出手虚妙无比，包罗万象”，也就是“要轻有轻，要重有重”。轻重这一对矛盾雅翁把它融为一体，成为一枚分币的两面，既能区分，又不能分割。所以，轻灵有实处，轻快有沉稳。否则即“零乱漂浮，毫无作用”。非功夫日久，不能悟也。
        “一手一式之作用”即外家功夫，其病在挂一漏万，若只注意一手一式，则丢弃其余，无整体也。
        太极“大道一以贯之”的一，指要用“无为无不为”的理论来贯通太极拳的全部和始终。“得其一而万事毕”的一，即贯通太极大道的“无为无不为”的思想理念，此为老子思想的核心和精华，懂得并实践这一个理念，就“万物皆备于我了”。东方思维即是整体思维，全局观念。另解“一”，即整体之一致，也通。
        【雅翁精论】（11）上有虚灵之神，中有腰脊之劲，下有丹田之气，三者合一，内外一体，动作无不适宜矣。然一切皆由自然中求之，不可在局部上找。若专想沉气必为气滞，如专想提神必为神拘，非大道自然之功矣。
        功夫不外神、气、体三者之修练，然以练神为主，练气次之，练体为初步。所谓神者，周身虚灵之气势，莫测之动作，轻快变化之谓也。所谓气者，呼吸沉着之气，非强行呼吸之谓。所谓体者，稳静安舒，动作轻灵之谓。练神者不离气，不离体，不过以神为主。练气者，亦有神，亦有体，不过神的成份少。练体者，亦有神，亦有气，不过不知神之妙用耳。
        【评赏】清刘熙载曰：“学书通于学仙，练神最上，练气次之，练形又次之。”虽谈书法，但学书与修道，其理一贯。练太极拳者，若同时习练中国书法，不仅有文武互补之益，兼得异曲同工之妙，不亦乐乎。
        如何修炼，雅翁强调，神也好，意也好，体也好，既有主次之分，更要“不可在局部上找，由自然中求之”。
        “专想提神”则必为神拘，“专想沉气”则必为气滞，太极拳最忌“专想”，一有专想，则挂一漏万矣。
        太极拳追求的是“大道自然之功！”切记。
        【雅翁精论】（12）练太极功夫者，练时不可参杂外功之思想，否则必流入歧途；不可与外功拳兼行并练，否则徒劳而无功。
        吾们太极拳功夫是内功，是气功，是柔功，是静功。在练太极拳是时，应当本着这个道理练。要用内劲，不用外劲；要用暗劲，不用明劲；要用松软沉重之弹劲，不用刚硬之僵劲。
        太极拳之不用力，不是将身体弄成了懈懈怠怠，而是要有意识的沉着，精神的贯注，气势的鼓荡。
        练太极拳要时时刻刻保持它的纯洁性。
        太极拳的功夫是走轻灵虚无、稳静松软的劲。其它拳门是讲神气活现、刚柔相济的劲。太极拳是神意内敛，外家拳是精神外露。内外功的区别就在于此。
        练功其主要者，是在于蓄气养神上下功夫。心存静养，形如半睡，从表面上看来，象是无聊，然而却内藏无限的动机，精微细奥，普照全身。
        有虚灵之气势，有腰腿之轻妙，有神气之充实，有气派之庄严，有动作之冷快。用之修身，则延年益寿；用之自卫，则防身御侮。
        【评赏】保持太极拳的纯洁性，雅翁最担忧的歧途就是外功拳思想方法对太极拳的引诱。急功近利者，必犯此条，争强好胜者，必犯此条。
        雅翁对内外功还专门作了区别比较，外功拳的特点是：神气活现、刚柔相济、神意内敛；那么太极拳的功夫是怎样的呢：轻灵虚无、稳静松软、神意内敛。因此，太极拳是意识沉着、精神贯注、气势鼓荡。
        特别注意，雅翁把刚柔相济列为外功拳哟。
        “决不是懈懈怠怠”，把“松”作为追求的目标者应认真体会。
        心存静养，则精神必不外露，不存“专想”，则能普照全身。蓄气养神，自藏无限动机，稳静安舒，中和之气必备。太极拳内功之精微细奥，尽在此也。能如是，则腰腿轻妙、神气充实、气派庄严、动作冷快，防身御侮，延年益寿。
        这就是纯正的太极拳。
        【雅翁精论】（13）太极拳之刚柔相济，是在技击中有忽刚忽柔，要轻则百无所有；要重则无坚不摧。这是虚实变化、刚柔轻重互化的意思。吾辈练拳，以全心全意的去相想松，而尚不能将身势松得干净。如在练功时，心中先存着一个刚柔相济的思想，哪还能将身势松得干净，而没有一点拘滞别扭之力了吗。
        【评赏】刚柔相济，刚柔相济，害了多少太极拳家哟。雅翁这才把刚柔相济说明白了。一般而言，凡追求刚柔相济者，往往仅得其世俗之刚，即雅翁所最为担忧的掺杂外功拳的思想，得此刚，离太极拳道远矣。
        老氏抱雌守弱，决无刚柔相济之说。并谓上善若水，水为至柔，随遇成形，常处下而为王。其刚则表现为洪水滔天，巨浪海啸，皆水之柔质未变而势已至刚也，非水凝结为冰之刚，即液体之柔变固体之刚也。
        【雅翁精论】（14）练太极拳应以澄心定性为主要功夫。但澄定之功夫，须在稳静上着手，以俟静极默笃之后，才能澄得下来，定得下来。其所以澄，所以定者，是想恢复心无思想，身无作为。无为之后，心性始能光明，光明之后，自然之中发出来的知觉。
        如练时拳意不上手，是身势不松，上下不随，内外不合，呼吸不舒故耳。一切总在稳静上找，如粗心浮气，杂念繁兴，必致愈练愈离拳意愈远，一生也不能上手。
        虚灵为功夫第一要诀。练时稳静安舒，以养虚灵之气。用时冷弹脆快，以吐丹田之劲。多多体会虚灵之气势，苟无虚灵之气势，对方来手情形无从知晓，动时必胡顶乱撞，不成太极功夫矣。
        放松软以长虚灵之气，智慧自生；正身心以立根本之源，庄严自有。“尾闾中正神贯顶，满身轻利顶头悬”，这是练功夫最重要的规则。
        【评赏】“稳静”是雅翁晚年最重要的拳学思想，是“虚灵”功夫的基础，太极拳的最上乘功夫“练神以还虚”就是从稳静中获得的。
        稳静可简单理解为“身稳心静”。但习拳者一定要明白“静”是中国传统文化最为重要的概念。一般而言，道家讲“静”、佛家讲“净”、儒家讲“敬”。三个同音字有非常丰富的内容，有兴趣者可研究。道家讲静，是指一念不起。太极拳的“静”是与“动”相对应的拳论有云：“静中触动动犹静”。太极拳以静为主，静是基础。雅翁曾说：“太极拳功夫，不外乎是动静开合而已，但一切要在稳静的基础上作，……它虽是静，但静中藏动机。虽是动，但动中存静意，一动一静，互为其根，此太极拳之道理也。”能悟到此，入道也。
        雅翁提出的“稳静”， 这是他区别于其它太极拳流派的独特练习方法。只有以静为本的指导思想来练拳，才能避免挂一漏万而普照全身，推手时才能逆来顺受而舍己从人。所以练静是太极拳的方向和方法。而稳则是静的形体基础，形体不稳身心岂能静。
        俗语也曾有“稳定压倒一切”的提法，这就是太极拳的修炼方法，不要自作聪明另辟蹊径。
        在求稳静时，还要注意防止以下的倾向：
        一是雅翁提出“大松大软”时，其后还有“各得其位”四字。所谓各得其位，就是指身势肢体在静的状态下，要“随意”“运”到符合动作姿势的要求，如果身势四肢没到规定的位置，那就是“随便”了。
        二是有的为了求身体的稳定，刻意沉压，使脚下如钉在地上一样，任人推按而不倒，功夫也是功夫，可能就不是纯正的太极拳功夫了。
        三是有人把“心静”理解为什么也不想，头脑茫然一片空白，这是死寂无象，也违背了太极拳无比灵机的要求。
        四是“所谓稳静者，是心神泰然之后，自然之中出来的真稳静，而不是强制着不动作出来的表面上的稳静，这种强制着身体不动，表面上是稳静，而心性方面仍是不静的。如果这样，就不是真静。”（雅翁语）
        从网上曾经收录过一段文章，不知是何方高人论“静”，余甚为欣赏，转录于下：
        “拳术都是动功，太极拳要求练拳之时，神舒体静，若得体静二字的真实含义，必先知如何才能心静，心为身之主宰，一般学拳者，甚至教拳的人距真正的静界之境，恐怕还相当遥远！练拳时都欲求静而不能静，应该说动是因，静应是果，动是手段，静才是目的。可是实际上，练拳者盘架子时多不能达到真的“静”，顶多不过是硬装出一个静的样子来，因为思想意识净不下来，就是再练拳十年，二十年之久，离静的境界也还相当遥远。练拳中所说的“神舒体静”，是要求练拳做到体静，不是要求心静，只是将体静作为练拳的目的来追求的。恐怕都将体静误作是心静了。有说首先注意心静，说静是练拳的基本要点，可又都不是拳谱上“神舒体静”的真正含义。体静是指练拳套路动作中形体的静象，与“心静”是两码子事。心不静，神根本达不到舒，心是识神，识神妄动，元神根本无静可言。请君认真地分析一下各家对静的解释，主要不过是全神贯注，专心练拳。这本是大家都明白的浅显道理，实际与静字的含义无关，实际的不静与拳谱上的静字发生矛盾，造成概念上的混乱，反而使人糊涂了。真静乃是身处于混乱之极之境而不动心，诚为自然本质之静。功态是意识之静，有心入静也属动心。执著于法，心被法转，真念不平，何静之有？”