本有为「真」，「幻有」为「假」、为「无」。外面的色、声、香、味、触、法，「六入」眼、耳、鼻、舌、身、意，生色、受、想、行、识等五蕴。我们所感觉到的都是「有」，这「有」不是不存在，但这「有」，对人的主体而言，是「幻有」，是指自动的本能反应，不由我的主体自主，主而不主，故幻。在这不自主的环境下，「无明」为「因」，「无明之行」所作的业为「果」，「因」、「果」不断循环，无有止息。要脱离此循环，必须去除于我而言不实的假象，彻入我原本的主体，即本真。佛家用「色」、用「空」来辩证，是思考的相遣手段：这不是、那又不是，到底是甚么？非语言所能形容，唯有直接彻入去悟证。这不是说物理上有一个叫「有」的东西，又有一个叫物理上称为「无」的东西。更不是「无苹果」之中有一个东西叫「真苹果」，而是去除外在假象，真的本体自动呈现。

        要明白「无苹果之中有苹果」，必须立体思考。我们看到一个苹果，若我们祗重苹果的物理性质，难知苹果的本质，更不会晓得苹果的存在有何价值，即不知苹果的「本真」。这「苹果的本质与存在价值」，又的确存在于苹果里面，没有实实在在的苹果，「苹果的本质与价值」没有意义。一定要超越苹果的实体，才能体会苹果的「本真」。「无苹果」是「有苹果」层次的超越，二者不是平面关系，如果把「无苹果」与「有苹果」，放在同一层次作平面思考，花时间再多也无所得。科学实证是平面的，平面的思考「无苹果之中有真苹果」，这是一句不合语法逻辑的戏论。朱熹说「格物致知」，是致「生命价值之知」，即「超越物之知」。王阳明把「格物」与「致知」放在同一层面思考，格竹子格了七天，格出病来也无所得。到后来被贬贵州龙场驿，在绝顶困难之中，自问「圣人在我的处境当如何？」，终悟「生命价值之知」，即我本自具「良知」之真的呈现，所以他称「致知」为「致良知」，强调直接彻入「自我的本真」。这是上接南宋陆九渊承传孟子开创的「简易功夫」。朱熹与陆九渊鹅湖论学，陆九渊的「简易功夫终久大」，是用来凸显朱熹「格物功夫」的枝离。其实朱熹为学，紧握核心，「得其圜中不枝离」。两大儒在鹅湖讨论三天三夜，未能说服对方。陆猛利而朱笃实，陆九渊的「简易」是顿悟，朱熹的「格物致知」是渐悟，二者进路虽然不同，但追寻领悟「生命价值之知」，即求「生的本真」之知的目标，是相一致的。顿悟是由量变而引起质的突变，其实也是由渐进而来的突破，其来有自，世上那有「简易」这回事。

        太极拳不在外求，而在去除自小从学习得来的「用力」习惯，回复我们本有的体重能量而发挥之。「用力」虽「有」而「假」，「不用力」才能得体重能量之「真」，故能「无力打有力」。「无力」不是「没有」，而是地心吸力的作用，体重本具的「自然而有」，这体重「不用力」也常有，所以「无力」并非「无」，「无力」也一样「有」，祗是这「有」非「力」而已。用立体思考，太极拳真的能「无力打有力」，比其它的「用力」功夫优胜。以这意义来说，说太极拳「无力之中有真力」，并无不可！